Constancy, Enduring Dispositions, and the Holy Spirit's Help in Our Weakness

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La constancia, los valores litúrgicos permanentes, y la ayuda del Espíritu en medio de nuestras debilidades.

지속성, 지속적인 성품, 그리고 우리 연약함을 도우시는 성령님


Desiring to further express the diversity of the body of Christ and support a broader base of Reformed churches, RW is committed to taking a very small first step by making one article in each issue available in Korean, Spanish, and English. —JB


I love worship that engages the emotions. Yet I am struggling in my own leadership in the face of mild depression. I just can’t “feel it” all the time, and I wonder if I should give up my role as leader.


This question is worth pondering slowly and pastorally—well beyond what this brief column can offer. But perhaps we can make a start.

I am reminded, first of all, of a beautiful essay by Amy Plantinga Pauw on the inevitable gaps that emerge between our beliefs and practices, our ideals and our experience of reality. She writes: “A nursing mother may believe that her baby is a child of God and that she has been given a unique role in demonstrating God’s unfailing love to him. But when she is awakened for the fifth time during the night by her baby’s hungry cries, her practice of hospitality may exemplify only constancy, not fidelity. Her beliefs have not changed, and her practice is consistent with her beliefs; yet she does not experience full integrity between her beliefs and practices.” Drawing on Gabriel Marcel’s notion of constancy, Plantinga Pauw is saying that the mother’s late-night hospitality, while not full of present-tense joy and emotional engagement, is nevertheless constant. And constancy here is a far greater good (in an essay published in Practicing Theology, ed. Miroslav Volf and Dorothy C. Bass, Wm. B. Eerdmans Publishing Co, 2001, p. 44).

No parent, no spouse, no friend—and no pastoral leader—can be fully present or emotionally engaged all the time. That may be because of any number of very legitimate reasons: depression, sleeplessness, or an overwhelming concern for a member of one’s own family or congregation. What we can aim for is a Spirit-shaped constancy, in which healthy habits of engagement carry us through when we are not “feeling it” in the moment. Such constancy is no less a gift of the Spirit than a vivid emotionally engaged experience of worship.

Another beautiful set of insights comes from philosopher and ethicist Robert Roberts. In his work on a Christian account of emotion, Roberts affirms the value of emotional engagement but sets our sights on something deeper and more enduring than fleeting emotional experiences. He calls us to notice and long for enduring “fruit of the Spirit emotion-virtues” which are more like traits, not merely states. While poignant emotion states, including those we experience in worship, can be profound gifts, they gain traction as part of a Christian way of life when they shape enduring dispositions of hope, joy, contrition, and gratitude. There is something more beautiful and profound about the experience of enduring joy than a fleeting sense of euphoria. That doesn’t make euphoric experiences bad, but it does call us to walk in step with the Spirit toward something deeper.

Interestingly, as Roberts ends his book, he expresses a worry about worship services in which “the mood setting is so powerful that the worshipers may be inclined to mistake the moods they experience in church for Christian emotions, or to mistake the passing emotional states precipitated by the aesthetic aspects of the service for genuine expressions of Christian emotion-virtues.” Roberts continues: “The danger in aesthetically rich non-cognitive Sunday experiences is that people will be partially immunized against real Christianity by being made complacent about their spirituality. Church leaders do this sort of thing to the congregations quite innocently” (Spiritual Emotions, Eerdmans, 2007, p. 163). Roberts concludes by affirming the value of emotional engagement in worship but also challenges leaders to explicitly and patiently explain how this emotional engagement takes root in the Christian life when it shapes enduring dispositions over time.

Both authors offer all of us golden pastorally-shaped wisdom.

There is also another layer here to address, which gets down to our fundamental understanding of agency in worship. It is very tempting to conceive of a worship leader as the spiritual engine that drives the worship train, or the highly-charged sideline coach who needs to keep her team fired up.

This puts all the focus on our agency, a vision that doesn’t square with the New Testament. In the New Testament, our agency as worshipers and leaders is intimately linked with what Jesus is doing as we worship and with what the Holy Spirit is doing as we worship. Remember these comforting words: “the Spirit helps us in our weakness” (Rom. 8:26).

In the past few years there has been a lot of attention drawn to the emotional engagement of up-front worship leaders. We hear and read things like “you cannot lead others in worship unless you are a worshiper,” or “how can you expect to lead people into the throne room of God if you haven’t been there yourself?” or “to be a worship leader is to be a ‘lead worshiper.’”

I can see the appeal of these statements—the way they prophetically address those of us who simply go through the motions or those of us who stoically dismiss emotional engagement as unimportant. But they can also discourage and demoralize us in their exaggerated incompleteness. Your congregation’s worship is not ultimately mediated by your level of or capacity for emotional engagement but by the perfect mediating work of Jesus, effected through the Holy Spirit. Praise God! This can free you—and all of us—to engage emotionally, but without a sense of burden that it all depends on us.

Now it still may be that you will be led to give up your role as leader for a season. But I hope these reflections will shape some of the perspectives that you and those who support you can draw on to think together about this.

One final thought. I have become aware again over the past months of how many worshipers and religious seekers end up quietly frustrated because they don’t “feel it” in worship. For any number of reasons, they can’t seem to conjure up the joy and hope the church tells them they should be feeling. (When you picture this group, think of people of all ages—it’s a concern in both youth ministry and ministry to older adults). Perhaps your own exploration of your challenges can be used by God’s Spirit to encourage and minister to this group of people that God dearly loves.


Me gusta el culto que moviliza las emociones. Sin embargo, tengo problemas acerca de mi propio liderazgo durante este período de leve depresión en que me encuentro. No alcanzo a sentirme “conectado” todo el tiempo y me pregunto si debería renunciar a mi posición de.


Esta pregunta merece ser considerada en forma pausada y pastoral—requiere más espacio que este breve artículo. Pero al menos podemos intentar una respuesta limitada.

En primer lugar recuerdo el hermoso ensayo de Amy Plantinga Paauw acerca de las brechas que surgen entre nuestras creencias y nuestras prácticas, entre nuestros ideales y nuestro sentido de la realidad. Ella escribe: “Una madre que amamanta a su bebé puede creer que ésta es hija de Dios y que a ella, como madre, se le ha otorgado el privilegio de demostrarle a su bebé el inagotable amor de Dios. Pero cuando los llantos de hambre de la niña la despiertan por quinta vez en la noche, la atención que le presta demuestra solamente constancia, no fidelidad. Lo que ella cree no ha cambiado; su amamantar es consistente con su fe; sin embargo, ella no siente una integración total entre lo que cree y lo que hace.” Haciendo referencia de la noción de Gabriel Marcel acerca de la constancia, Plantinga Paauw indica que el amamantar de madre, aunque carente en parte de un gozo presente y de una conexión emotiva es, sin embargo, fruto de su constancia. Y aquí la constancia es el bien mayor (de un ensayo publicado en Practicing Theology, editado por Miroslav Volf y Dorothy C. Bass, Wm. B. Eerdmans Publishing Co, 2001, p. 44).

Ningún padre, cónyuge, o amigo—y ningún líder pastoral—pueden estar totalmente presente o permanecer conectado todo el tiempo. Esto puede deberse a diversas razones legítimas: la depresion, la falta de sueño, o alguna preocupación abrumadora por algún familiar o por la situación de la iglesia. Lo que debemos buscar es la constancia que viene del Espíritu, en la cual los sanos hábitos del compromiso de fe nos permiten hacer lo necesario aún cuando no lo “sintamos” en ese momento. Este tipo de constancia no es un don del Espíritu menor que una fuerte experiencia de adoración.

Otro hermoso grupo de percepciones provienen del filósofo y profesor de ética Robert Roberts.

En su análisis de la emoción cristiana, Roberts afirma el valor de la conexión emotiva pero centra nuestros ojos en algo más profundo y permanente que una emoción pasajera. Él nos invita a atender y a anhelar aquella permanente emoción que se basa en las virtudes que son “frutos del Espíritu” y que son en realidad rasgos de carácter, mucho más que simples estados emocionales. Las experiencias que nos conmueven, incluso aquellas que experimentamos al adorar a Dios, pueden ser dones profundos, pero sólo pueden ser realmente efectivas como parte del modelo de vida cristiana, al producir valores permanentes de esperanza, gozo, contrición y gratitud. Hay algo más hermoso y profundo en la experiencia de un gozo permanente que en una euforia pasajera. Esto no quiere decir que sentirse eufórico sea algo negativo, pero tal experiencia debe llamarnos a andar con el Espíritu, moviéndonos hacia un nivel más profundo.

Vale la pena notar que hacia el fin de su libro, Roberts expresa su preocupación acerca de cultos en los que la carga emotiva del medio ambiente es tan profunda que los que participan pueden llegar a confundir sus emociones así generadas con emociones genuinamente cristianas. También es posible llegar a confundir los estados emocionales pasajeros, basados en el ambiente estético y emocional del culto, con una expresión genuina de la virtud bíblica y su legítima emoción. Roberts también dice, “El peligro de las experiencias dominicales de rico carácter estético no-verbal reside en que los fieles pueden quedar parcialmente inmunizada en contra de la verdadera fe Cristiana. Los miembros de la iglesia pueden llegar a convertirse en personas auto-satisfechas de su espiritualidad. Los líderes eclesiásticos ponen así en peligro a sus fieles sin darse cuenta.” (Spiritual Emotions, Eerdmans, 2007, p. 163). Roberts concluye su argumento afirmando el valor de la conexión emocional durante el culto. Pero al mismo tiempo exhorta a los líderes a que expliquen con paciencia y claridad la forma en que la conexión emocional, con el pasar del tiempo, debe echar raíces en la vida cristiana y dar forma a valores permanentes.

Ambos autores nos enriquecen con su sabiduría pastoral.

Nos falta todavía considerar un nivel adicional, que tiene que ver con un entendimiento fundamental de la gestión personal del líder en el culto. A veces nos vemos tentados a considerar al líder litúrgico como el motor espiritual que mueve el tren de la adoración, o como el director técnico que desde el margen de la cancha busca movilizar a su equipo.

Este modo de pensar pone el énfasis sobre nuestra función como agentes; este modo de ver as cosas no cuadra con el Nuevo Testamento. En el Nuevo Testamento nuestro accionar como adoradores y guías está vinculado en forma íntima con lo que Jesús y el Espíritu Santo están haciendo durante nuestra adoración. Recordemos estas consoladoras palabras: “en nuestra debilidad el Espíritu acude a ayudarnos” (Ro. 8:26).

Durante los últimos años se ha centrado mucho la atención en la conexión emocional de los líderes litúrgicos más visibles. Hemos leído u oído expresiones tales como “no puedes llevar a otros a la adoración a menos que seas un verdadero adorador,” o “¿cómo puedes llevar al pueblo ante el trono de Dios si no has estado allí tú mismo?” o “ser líder en la adoración implica ser el adorador clave’”

Hay algo atrayente en estas frases—la forma en que se dirigen en forma profética hacia aquellos de nosotros que nos limitamos a cumplir con las formas, o en contra de aquellos que con espíritu tradicional descartan la conexión emocional por pensar que tiene escaso valor. Pero también es cierto que estas frases pueden desalentarnos y quitarnos confianza ya que son exageradas e incompletas. En el análisis final, el verdadero culto de tu iglesia no es mediado por tu nivel de capacidad emocional sino por la perfecta mediación de Jesús, aplicada por el Espíritu Santo. Esto puede liberarte—y a todos nosotros—y hacer posible nuestra conexión emocional, pero sin la carga de que todo depende de nosotros.

Es posible que tal vez te sientas guiado a renunciar por algún tiempo a tu función dentro del culto, pero espero que estas ideas sean un marco para las perspectivas que tú y quienes te apoyan utilicen para analizar juntos la verdadera situación.

Un pensamiento final. Durante los últimos meses he notado que muchas personas que anhelan adorar a Dios, o que le buscan, terminan frustrados porque “no sienten nada” durante el culto. Por razones muy diversas ellos y ellas no alcanzan a sentir el gozo y la esperanza que la iglesia les dice que deberían sentir. (Cuando pienses en este grupo, imagina gente de todas las edades—es una preocupación tanto en el ministerio con los jóvenes como con personas mayores). Tal vez tu propia exploración de tus dilemas pueda ser usada por el Espíritu de Dios para darte ánimo y para que puedas ministrar a este grupo de personas amadas por Dios.


저는 감정이 충만한 예배를 좋아합니다. 하지만 가벼운 우울증이 생기면서 제 리더십도 허우적거리고 있습니다. 항상 “거룩한 느낌”이 오는 것은 아니기 때문입니다. 그래서 저는 현재 리더의 역할을 포기해야 할지 고민하고 있습니다.


이 질문은 차분하게 목회적으로 숙고할 만한 가치가 있습니다. 이 짧은 칼럼에서 다루기엔 벅찬 내용입니다만, 그래도 시도해 보겠습니다.

먼저, 에이미 플랜팅가 포(Amy Plantinga Paauw)의 멋진 에세이를 기억해 보겠습니다. 그 내용은 우리의 신념과 실천 사이에서, 즉 실재에 대한 이상과 경험 사이에서, 불가피한 간격들이 생긴다는 것입니다.

그녀의 글을 읽어 봅시다. “젖을 먹이는 엄마는 자기 아이가 하나님의 자녀라고 믿고 자신에게 부여된 역할은 하나님의 끝없는 사랑을 아이에게 보여주는 거라고 믿을 것입니다. 하지만 밤 중에 아기가 배고파 우는 소리 때문에 다섯 번씩 잠에서 깨게 되면, 그녀가 친절을 실천하는 것은 신실성이 아니라 지속성을 구현하는 것으로 볼 수 있습니다. 그녀의 신념은 변하지 않았습니다. 그녀의 실천도 그 신념과 일치합니다. 하지만 그녀는 자신의 신념과 실천 사이의 일치를 충만하게 체험하지 못합니다.” 가브리엘 마르셀(Gabriel Marcel)의 지속성 개념에 의존하여, 플랜팅가 포는 그 어머니가 심야에 베푼 친절은 지속적이라고 말합니다. 현재적 기쁨과 감정적 충만으로 가득하지 못하더라도 말입니다. 그리고 지속성은 훨씬 더 큰 선(善)입니다. (미로슬라브 볼프와 도로시 베쓰가 편집한 『신학의 실천』에 실린 플랜팅가 포의 에세이에서. Practicing Theology, ed. Miroslav Volf and Dorothy C. Bass, Wm. B. Eerdmans Publishing Co, 2001, p. 44).

어떤 부모도, 어떤 배우자도, 어떤 친구도, 심지어 어떤 목회 지도자라도 항상 충만하게 지내거나 감정적으로 충만할 수 없습니다. 그럴만한 정당한 이유들이 있습니다. 예를 들면, 우울증, 불면증, 가족이나 교인에 대한 과도한 걱정 때문에 그렇습니다. 하지만 우리는 성령께서 빚어주시는 지속성을 목표로 삼을 수 있습니다. 그 지속성은 우리가 당장 “거룩한 느낌”을 체험하지 못하더라도 건강한 채움의 습관을 제공합니다. 그 지속성은 감정적으로 충만한 생생한 예배 체험이자 성령의 은사이기도 합니다.

철학자요 윤리학자인 로버트 로버츠(Robert Roberts)는 또 다른 매력적인 통찰력을 제공합니다. 기독교적 정서론에 대한 자신의 작품에서 로버츠는 감정적인 충만의 가치를 긍정합니다. 하지만 로버츠는 감정적 체험보다 더 심오하고 지속적인 것에 우리의 시야를 돌리게 만듭니다. 그는 우리에게 “성령의 열매인 감정-덕목들”을 주목하고 사모하라고 요청합니다. 그것들은 단순한 상태가 아니고 성품과 같은 것들입니다. 예배 중에 체험하는 것들을 포함하여, 애절한 감정 상태들은 심오한 은사일 수 있습니다. 하지만 그것들이 소망, 기쁨, 통회, 감사 등과 같은 지속적인 성품으로 빚어지면 기독교적 생활 방식의 일부로서 흡인력을 갖게 됩니다. 찰나적인 행복감보다 지속적인 기쁨을 체험하는 것이 더 아름답고 심오합니다. 그것은 행복감의 체험이 나쁘다는 뜻이 아닙니다. 다만 우리가 성령님과 더불어 더 심오한 것을 향해 나아가야 한다는 뜻입니다.

흥미롭게도 로버츠는 자기 책의 말미에 예배에 대한 걱정을 표현합니다. 그는 “분위기 조성이 너무 강력해서 예배자들이 교회에서 체험한 기분을 기독교적 감정으로 착각할까 봐 혹은 찰나의 감정 상태를 기독교적 정서의 진정한 표현이라고 착각할까 봐” 걱정합니다. 로버츠는 이렇게 이어갑니다. “주일날 인식이 배재된 심미적으로 풍부한 체험을 하는 사람들은 자신의 영성에 흡족하여 진정한 기독교에 무감각해질 위험이 상당히 있습니다.” 교회 리더들은 이런 부분에 대하여 회중들에게 매우 정직하게 처신해야 합니다”(『영적 감정들』 Spiritual Emotions, Eerdmans, 2007, p. 163). 로버츠의 결론은 예배 중에 체험하는 감정적 충만의 가치를 긍정하지만 리더들을 향한 도전도 있습니다. 리더들은 이런 감정적 충만이 오랫동안 지속적인 성품으로 빚어질 때 기독교적 삶에 뿌리내리게 되는 과정을 뚜렷하고 끈기있게 설명해줘야 한다고 도전 받습니다.

두 저자들은 우리 모두에게 목회적으로 체득된 귀중한 지혜를 제공하고 있습니다.

여기서 다룰만한 또 다른 주제가 있는데, 그것은 바로 예배 중에서 예배 인도자에 대한 근본적인 이해에 관련된 부분입니다. 예배 인도자를 예배라는 열차를 끌고가는 영적 엔진으로 보거나 스포츠 팀을 열광시키는 고도로 충전된 보조 코치처럼 보려는 유혹이 있습니다. 이것은 모든 초점을 예배 인도자인 우리에게 집중시키는 것이며, 이런 관점은 신약성경과 부합되지 않습니다. 신약 성경에 따르면, 예배자요 리더인 우리는 우리가 예배를 드릴 때 예수님이 하시는 사역과 친밀하게 연결되어 있으며, 우리가 예배를 드릴 때 성령님이 하시는 사역과도 친밀하게 연결되어 있습니다. 이 위로의 말씀을 기억하십시오. “성령께서 우리가 연약할 때 우리를 도와주십니다”(로마서 8:26).

지난 수 년 간 맨 앞에 선 예배 인도자들의 감정적 충만에 대한 관심이 많이 쏟아졌습니다. 우리는 다음과 같은 내용을 많이 듣고 읽습니다. “당신이 예배자가 아니라면, 당신은 예배 가운데 다른 사람들을 인도할 수 없습니다.” “당신이 하나님의 보좌에 들어가지 않고서 어떻게 사람들을 그곳으로 인도할 수 있습니까?” “예배 인도자가 되는 것은 ‘모범적인 예배자’가 되는 것입니다.”

저는 이런 진술들의 호소력을 이해합니다. 그것들은 우리 중에서 단순히 동작만 따라 하는 사람들이나 금욕적으로 감정적 충만을 배제하는 사람들에게 예언적인 선포를 던지고 있습니다. 하지만 그것들은 불완전성을 과장함으로써 우리를 낙심시키고 사기를 저하시킬 수도 있습니다. 우리 회중의 예배는 궁극적으로 여러분의 감정 충만의 수준이나 역량에 의해서 중재되지 않습니다. 예수님의 완전한 중재 사역과 성령님의 능력이 예배를 인도합니다. 하나님을 찬양합시다! 이로써 당신과 우리 모두가 자유롭게 감정적으로 충만해질 수 있습니다. 하지만 그것이 우리에 의해서 좌우된다는 부담감이 없이도 그렇게 될 수 있습니다.

그래도 여전히 당신은 한 동안 리더의 역할을 포기하게 될런지도 모릅니다. 하지만 이런 성찰들이 빚어내는 관점들을 활용하여 당신과 당신의 협조자들이 이 문제를 함께 해결하길 바랍니다.

마지막으로 나누고 싶은 생각 하나. 지난 몇 달 동안 저는 무수한 예배자들과 종교적 구도자들이 예배 중에 “거룩한 느낌”을 체험하지 못해서 낙심하고 조용히 떠나는 것에 대해서 다시 의식하게 되었습니다. 어떤 이유에서건, 그들은 교회가 느껴보라고 말한 그 기쁨과 소망을 그려내지 못한 것 같습니다. (이 그룹을 상상하려면, 모든 연령층의 사람들에 대해서 생각하십시오. 이 문제는 청소년 사역과 고령자 사역에 모두 해당됩니다.) 아마도 하나님의 성령께서 이러한 도전들을 탐구한 당신의 경험을 사용하셔서 하나님이 진정으로 사랑하시는 이 그룹의 사람들[감정체험파?]을 격려하고 섬기도록 당신을 쓰실 수 있습니다.

Rev. Dr. John D. Witvliet is director of the Calvin Institute of Christian Worship and professor of music and worship at Calvin University and Calvin Theological Seminary in Grand Rapids, Michigan. He also teaches in the religion department at Calvin University.

Reformed Worship 116 © June 2015, Calvin Institute of Christian Worship. Used by permission.